管怀宾

中央戏剧学院教授沈林以《艺术改造我们的学习》为题发表主旨讲演，分享他对于艺术和教育的看法。他认为，独出机杼的艺术作品和理念，不是哲学观念的传声筒，虽然它们有时触及哲学所关注的问题，或曾对哲学问题发表过独到见解。我们更应该注意，艺术作为独特的认知形式，怎样以不同于经院哲学的方法，帮助我们认识世界。戏剧摩罗诗人对社会的敏锐观察、对历史的具有穿透力的反思、对未来的前瞻和预见，曾深深吸引了极端年代泰坦式的革命英雄‍、西比尔式的预言者、伏尔泰式的饱学之士。他们眼中这门艺术的旷世奇作在在发启蒙之先声、察衰变之征候，比如托洛斯基看韦德金德、梅林看霍普特曼、卢那察尔斯基看萧伯纳、卢卡契看斯特林堡、阿尔都塞看米兰小剧院、葛兰西看皮兰德娄。当代艺术史上，以创作改造我们的学习，助力社会革命的最好的榜样，当推十月革命初期的艺术家。他们不仅审视批判旧的生产关系、旧的伦理道德，张扬新世界、新人类的理想，而且以自己的艺术创作，参加到了推翻旧世界、创造新天地的奋斗之中。这使我们认识到：设计新的艺术形式有时也就是设计新的“人”，同时也在设计新的“仁”，新的人与人的关系、新的社会、新的“一切社会生产关系的总和”。今天的艺术创作和艺术设计应该是对人类更好未来的憧憬。种种或骇世惊俗、或振聋发聩、或刻意求新的艺术实践和思考，都从这样或那样的角度，以这种或那种方式，通过改造我们的学习，启发我们对另类未来、另类世界、另类生活的想象和展望。这或许可以作为对开头提及的柏拉图、亚里士多德通过艺术实现人的全面发展说（eudaimonia）的一个响应。

艺术家胡介鸣以《艺术教育是自我观照的现场》为题发表主旨讲演，分享自身作为艺术教育工作者的经验，围绕“自我观照”在教学中的应用进行总结。他提到“自我观照”是在他的创作实践中一直使用的一种方式，当他在创作中遇到问题时，他会回到自身寻找问题的根本原因。在三年疫情期间，由于教学变得非常特殊，他开始将自我观照引入到教学中，强调学生和老师都要从自身角度进行学习和教授。教学是一个信息交叉的现场，特别是在数字化时代的语境下，信息量大，交叉强度高，而艺术教学作为技能素养多维度的整合，需要不断循环的信息采集、想象、推演和体验。

跨媒体艺术学院网络社会研究所所长黄孙权以《跨媒体的终结？自然语言的阈限》为题发表主旨讲演，提出后数码技术终结了媒介历史，因为所有一切都可以成为数字，就这个意义来说计算机和电脑终结了一切，终结了历史，也终结了一切媒介的媒介。它同时破坏了三件事。第一，它破坏了整体性的记忆，人是记忆的产品，但在这个技术时代，人类的记忆不完全由人类控制，而是被技术所配置；第二，它破坏涌现无意识的力量；第三，它破坏没有因果的力量。人类没有像他们想象的那样控制他们的技术对象，相反，我们正在适应技术自身的逻辑与要求。他强调了现代技术和人工智能的爆炸不仅仅是技术和商业系统的问题，也不单单涉及到文化和人文学科，直到机器出现后，我们通过一种非自然的形式语言与机器产生交互，使之对我们的意图产生理解，至此我们意识到自然语言的限制。自然语言的阈限或许会导致跨媒体的终结，但也可能是跨媒体的新生状态。“跨媒体”不是任何一种媒体，亦非一个媒介技术的翻阅者、游荡者、随意的使用者，而是媒介技术的“逃亡者”，人类必须逃亡才可以重生，因而才能在某种程度上超越自然语言的阈限。

研究者与策展人杨北辰以《与“非人”共同工作：如何在研究与展览中超越人类中心主义》为题作主旨讲演，他提出，世界主义和宇宙政治（cosmopolitics）是对人类中心主义的反思，强调了共同发展和变化的过程，将人和非人纳入宇宙政治的范畴，强调了自然和政治之间的相互渗透和纠缠。他提到三个可能的非人生态问题的方向。第一，媒介/技术物/宇宙技术媒介。他引用了学者许煜的概念，强调了多元本体的技术主义，即不同文化和群体共同体都可以生产出自己的宇宙技术（cosmotechnics），用以抵抗ChatGPT、马斯克等垄断性技术的统治。第二，元素/地质思想/基础设施。他指出这背后涵盖了人类史的思想，并强调媒介技术物和地质层面的深度连接。他认为从地质角度考虑媒介问题非常重要，因为现代媒介物如手机、电视、电脑、摄影机等都依赖于稀有金属，媒介物与地球的深度实践密切相关。第三，物种/生命形式/多物种民族志。他指出人类学在这一领域存在本体论转向的趋势。

哈尔滨工业大学数字创新设计中心主任邱信贤以《人工智能语境下之新媒体设计创作》为题进行主旨讲演，从“数位与演化”“感知与意识”“艺术与本质”“圣域与恐境”四大方向，分享了自己长年关于艺术-科技领域的实践经验，以及当代社会对于人工智能的两种相互矛盾的态度，即“人工智能乌托邦情结”（AI-Topia）与“人工智能恐惧症”(AI-Phobia)。在他看来，艺术跟设计本身应该达成某种多学科之间的融合乃至人机融合，人工智能恰恰可以在艺术与设计中成为重要的参与者或者是合作者，他期待各位业界的实践者共同探索人工智能在艺术-设计领域中的可能性。

中国美院跨媒体艺术学院实验艺术系主任高世强教授主持该议题。高世强介绍了技术迭代下教育体系所要面对的挑战、普遍存在的焦虑以及教学中生发的反思。他指出，目前在我们中国美院，不只是跨媒体艺术学院，像创新学院、电影学院、设计学院、公共艺术学院等等好几个学院都有青年老师在研究跟科技艺术相关的领域。事实上我们似乎很难再弄出一个科技艺术学院或者科技艺术系来了，科技的变迁是我们每个人都要面对的问题。我面对着双重焦虑：一方面是我们对知识更新越来越频繁加速的不适应造成的焦虑。另一方面，反思当代艺术从1980年代到今天走过的这些道路，我们经历了几经疲惫跟再次出发，当代艺术在我们美术学院教育里已经变成无须质疑，无须焦虑的一块存在。但是，我们真正的基础是什么东西，真正的基本功是什么东西，这是我们尤其要重新思考的问题。

跨媒体艺术学院教师吴穹讲演的题目为《从图像到时间——基于造型的实验影像教学实践》。吴穹详细报告了实验艺术系在影像教学中的实践，并提出教学体系总体要回应两个关键的问题：1. 如何让考前班阶段就开始接受造型训练的同学们，从视觉思维或者从图象思维比较自然地过渡到时间艺术思维？2. 同学们的造型素养在学习影像的过程里应该起到什么样的作用或者意味着什么？基于这些思考，实验艺术系整体的课程分为时间影像和空间装置两条线索，最终汇集到空间影像创作。吴穹分别介绍了相关线索课程的教学内容、方法和要求，展示学生的课程成果，以此传递实验艺术系的教学经验。

《读库》执行主编，跨媒体艺术学院“列岛·影像志”纪实摄影项目特邀教师朱朝晖的报告题目是《无限的清单——摄影诗史编辑模型》。朱朝晖首先介绍了尤金·史密斯和罗伯特·弗兰克的摄影创作。他认为可以通过统计数据和标签进行分析，从摄影艺术家的创作内容中抽象出一种共同的规律，最后形成最终的摄影模型。“列岛·影像志”作为该系常设的教学项目，就是这样的工作过程。这种摄影模型不仅是一个工具，也是一份无限的清单，以此对事物进行把握，其肌理自会浮现。

中国美术学院当代艺术与社会思想研究所所长卢杰主持该议题，他简单介绍了当代艺术与社会思想研究所的历史，它曾经叫展示文化研究中心，2007年开始招生，到今天有16年了，它是全国最早的最完整最大规模的一个策展教学的基地，没有本科，只有硕士和博士生。今天科学技术迅猛发展、生活现实巨大转型，让我们很难传达价值观给下一代年轻人。不得不天天面对泛滥的研究型的艺术创作，我们怀疑又诟病。这时候，策展教学跟我们的创作实践教学的关系就显得非常重要和必然。他提到，近期浙江省群艺馆正联系当代艺术与社会思想研究所为120个县市文化馆馆长做一个策展工作坊，这是一个非常充满着可能性的社会定件。我们今天有必要来思考，面对这样一个每村每乡都有的文化空间，应该怎么动员我们的创作者、研究者、教育者，重新理解他们的知识与思想有在地生命经验的关系。

中国美术学院展示文化研究中心副主任刘畑以《前沿与前卫》为题，将视角由“艺”字被湮没的古义“种植”展开。刘畑援引了《孟子》中的“树艺五谷，五谷熟，而民人育”，指出伴随谷物的栽培，百姓得到了双重的“育”（养育、教育），并从西文的culture追溯其拉丁词源的“耕种”意涵，提醒culture也具有强烈的“agriculture”即“农业/种植业”的特性，通过中西历史文化的视野将“艺术”“教育”和“耕种”关联在一起。进而，由“十年树木百年树人”“拔苗助长”等成语，指出其中渗透着的对教育的速度与时间恒定性的理解。他提出，我们或许可以重新思考何谓“时基艺术”（Time-Base Art），并由此分析两种时间及其相应的发展方式。第一种为连续时间、加速时间，与诞生于哲学-科学的发展方式，这一方式被刘畑总结为前沿（cutting-edge），它是一种掘进式的、“削边”式的、连续、递进的表达。它服从于推理和计算的连续统一，其极限就是数学，而所有科学的成立都来自于它是否可以被数学化。第二种则是在时间内部形成一种非时间性的存在、一种分裂和中断的“节奏时间”（rhythm time），其方法是前卫（avant-garde）式的：一种断裂、飞跃、一步到位、事件性的，甚至是奇点式的状态。